|
|
|
חיפשת את הביטוי 'עור' סך הכל: 446 שו"תים
|
| ישיבת גויים בארץ |
|
שאלה:
1. בעניין התרת ישיבתם של הגויים בארצנו. יש מהראשונים שכתבו שאם הניח הגוי העבודה זרה מותר לו לשכון בארצנו (החינוך), וכן כתב במשפט הכהן בשו"ת לחלק בין גר תושב שייקרא מחסידי אומות העולם, שצריך קבלת שבע מצוות בני נח, לבין גר תושב לעניין היתר ישיבה בארץ-ישראל שדי שלא עובד עבודה זרה. ולאלו הראשונים יש האומרים שהישמעאלים הם בכלל גר תושב ויכולים לשבת בארץ כיוון שאינם עובדים עבודה זרה (אנצקילופדיה תלמודית ערך גר תושב).
אולם בזמן הזה אין יובל נוהג, אין גר תושב נוהג ולכן אין מקבלים גר אא"כ מקבל עליו כל התורה (רמב"ם, הלכות ע"ז פי הו) אמנם יש מהראשונים (ראב"ד בהשגות וכ"מ מסביר כן לדעת הרמב"ם) שסוברים שאף-על-פי שאין גר תושב נוהג אלא בזמן היובל, מ"מ אם קיבל עליו שבע מצוות בני נח אין מונעים אותו מישיבה בארץ (אנציקלופדיה תלמודית שם). אם כן, אם לא קיבלו עליהם שבע מצוות בני נח אין אנו רשאים לתת להם ישיבה בארץ.
א. שמעתי דעה שהערבים חשודים על הגזל.
ב. לגבי הערבים הנוצרים יש בעיה אם עובדים ע"ז או שעובדים בשיתוף.
2. יש בעיה גם מצד אחר בישיבתם בארץ. היום הערבים החיים במדינת ישראל כגון בגליל, חיפה... הם בעלי זכות הצבעה. יש מהם חברי כנסת והם מעבירים חוקים וקובעים את דמותה של מדינת ישראל, מצב זה נוצר כיוון שמדינת ישראל היא מדינה דמוקרטית הנותנת לכל אזרח זכות לבחור ולהיבחר ולא רוצה שיהיו פה אזרחים סוג ב�. ואני שואל מה הקשר של חברי הכנסת הערבים לחוק החזיר, לחוק הגיור וכדומה, וכן לחוקים אחרים לאו דוקא בנושאי דת, מה הקשר של חבר הכנסת הערבי לקביעת דמותה של מדינת ישראל, מדינת היהודים.
יתרה מזאת, אם אנו רוצים להחיל את התוקף הממלכתי והמשפטי של מדינת ישראל על כל שטחי ארץ-ישראל הנמצאים בידינו, תחריף בעיה זו כי אז תימלא הכנסת בערבים והם יקבעו לכל העם היושב בארץ-ישראל חוקים המנוגדים לאופיו ולטבעו של עם ישראל, וישנו את הצביון היהודי של מדינת ישראל.
3. אם אסור לנו לאפשר לערבים ישיבה בארץ, האם אנו צריכים לתמוך ביציאת הערבים מן הארץ, ולפעול בכיוון זה בדרכים חוקיות כגון: הפגנות, הקמת מפלגות, חקיקת חוקים..., או שיש להתנהג ולפעול אחרת בגלל המציאות שנמצא בה עתה העם היהודי בארץ ובעולם?
אם יש לפעול ליציאת הערבים מן הארץ, כיצד נסביר את פעולותינו לציבור הרחב? האם צריך להתמודד עם המציאות של חברי כנסת ערבים שבעזרתם מחוקקים חוקים? אם צריך, כיצד יש להתמודד עם הבעיה?
תשובה:
1. לפי הראב"ד, גוי שאינו עובד עבודה זרה, מותר לו לשבת בארץ (רמב"ם, הלכות עכו"ם י ו). ורבנו הרב צבי יהודה הכריע כשיטה זו.
2. באשר לערבים נוצרים, נכון שיש להם דין עובדי עבודה זרה לפי הרמב"ם (רמב"ם, הלכות ע"ז ט ד) אך יש שהבינו בדברי התוספות (תו� סנהדרין סג ב ד"ה אסור) שאין בן נח מוזהר על שיתוף שם שמים עם עבודה זרה, ולפי זה אין הנוצרים דינם כעובדי ע"ז (ש"ך יו"ד סי� קנא ס�ק ז). וכן לפי המאירי עמים שגדורים בדרכי דתות ושמודות באלוהות לא נאמרו כל הדינים על עובדי עבודה זרה (מאירי ב"ק קיג א. יומא פד ב). מרן הרב אומר שהעיקר כדעה זו (איגרת פט).
3. לפי הנ"ל גם אם הערבים חשודים בגזל, אין זה מונע ישיבתם בארץ כיוון שאינם עובדי עבודה זרה. אך מעולם לא שמעתי שהערבים חשודים בגזל. בוודאי יש ביניהם גנבים, אך אי-אפשר להטביע חותם של גזל על כולם!
4. בעניין מינוי גויים לתפקידים ציבוריים, הרי הרמב"ם פסק שאין למנות מלך נכרי ולא מלכות בלבד אלא כל שררות שבישראל (ש"ך יו"ד סי� קנא ס"ק ז). והגר"ש ישראלי כתב שאם בוחרים אותו לזמן מוגבל, הרי אינו ממונה אלא שליח ציבור, ואין בזה איסור (עמוד הימיני עיין יב פרק ה�). וכן כתב הרב פדרבוש (משפטי המלוכה בישראל עמ� 64).
אך רבנו הרב צבי יהודה העיר שסידור הציבוריות צריך להיות מישראל וכל הצטרפות של גויים היא מבחינה יחידית ולא ציבורית (שם 237). וכן כתב הגר"א נבנצל שאין למנות אותם לתפקידי הנהגה על האומה (מרחבים ב עמ� 152 הערה 25).
5. באשר לבעיה הדמוגרפית, הרי תנאי הוא שגוי הגר בארץ יקבל על עצמו מס ועבדות (רמב"ם, הלכות מלכים ו א), כלומר שהגויים יקבלו על עצמם שלטון ישראל ויהיו נאמנים למדינה. גויים נאמנים למדינה אינם מהווים סכנה, אדרבה אחים הם לנו באנושיות, ויצטרפו לעבודתנו כאן.
6. באופן מעשי, הפתרון הוא בהתעצמות תודעתנו הלאומית, והבירור ההחלטי כלפי עצמנו וכלפי כל יושבי הארץ הגויים, וכלפי כל אומות העולם, שהארץ היא שלנו, וממנה לא נזוז, והמדינה היא מדינה שלנו. ואז יעשו הגויים את חשבון עולמם, אם רצונם להישאר בה מתוך נאמנות, או רצונם לצאת ממנה.
באותו עניין
#שאלה: במצב הפוליטי שנוצר בארץ אינני רואה מפלגה שיכולה לייצג ציבור דתי לאומי תורני בצורה הטובה ביותר. דומני שלמרבה הפלא התנועה היחידה שיש לה הכי פחות מגרעות היא תנועת "כך". מקריאת עיתונות והנעשה בכנסת, אני מקבל את הרושם שהרב כהנא הוא היחיד שנלחם באמת על ענייני דת ומוכן להקריב הרבה למען זה.
לבד מזאת, דומני שהמצע שלו בענייני ערבים הוא המציאותי ביותר לאור ההיסטוריה שלנו בא"י במאה השנים האחרונות רצופת הפרעות מצד ערביי ישראל. זה עתה מלאו 38 שנים לטבח בחברון וישנם עוד תאריכים רבים החקוקים בזכרונות של משפחות שכולות שנפלו קרבן לטרור הערבי הרצחני.
דווקא עכשיו ששומעים אנו יותר ויותר אנשים בעלי מעמד חשוב במדינה ובעלי תפקידים ממלכתיים חוזרים שוב על רעיון הטרנספר [רחבעם זאבי - מנהל מוזיאון הארץ, מיכאל דקל - סגן שר הביטחון] שלא לדבר על ראשי היישוב בשנות ה-30 וה-40 [ברל כצנלסון, יצחק טבנקין ומשה שרת - שרק אתמול שמעתי שהוא אמר שבריחת הערבים ב-48 היתה מאורע חשוב יותר אף מקום המדינה עצמה!].
יודע אני, פחות או יותר, את השקפת הרב בנושא זה וזאת מתוך עיון במספר חוברות של "עיטורי כהנים", אך דומני שכבוד הרב דוגל בהשקפה תמימה מאוד, סבלנית מאוד ובעיקרון גישת הרב היא שלכל דבר יש את הרשויות המוסמכות, ומה שלא יהיה, על ביטחוננו אחראים צה"ל ומשרד הביטחון. אך הייתי רוצה להפנות את תשומת לב הרב לנקודה אחת שאולי לא נלקחה בחשבון.
"רוממות הממלכתיות" היא מושג יפה מאוד ויש לפעול שאכן נוכל לסמוך על ממלכתיותנו, אולם האם הצו של "לא תעמוד על דם רעך" נדחה מפני "רוממות הממלכתיות" - האם כשקורה רצח ח"ו שיש להגיב עליו ועם כל ההפגנות של אנ"ש, הצבא כבול בהוראות מלמעלה, האם במקרה כזה נגיד ג"כ ש"סמכויות הביטחון הן אך ורק בידי הצבא" - מי התיר לנו זאת?! והאם לא היינו סבלניים דיינו במאה השנים האחרונות רדופות הפרעות החוזרות ונשנות? האם עדיין זכאים הערבים לקרדיט בלתי מוגבל מאתנו?! עד מתי?!##
באשר לערבים בארצנו, איני חושב שאני תמים, ואף אם תמים אני, רבי הרב צבי יהודה ודאי לא היה תמים, ומעולם לא שמעתי מפיו דיבורים מסוג אלה של תנועת "כך" שיש לזרוק את הערבים מן הארץ, לעשות טרנספר, ד� ישמרנו מן הדיבורים האלה, שהרי אפילו לו יצויר שכך מידת הדין על-פי ההלכה, צריך שיקול דעת רב מה אומרים ומה לא אומרים.
רבנו תמיד הזכיר שארץ-ישראל כוללת את יהודה הגליל ועבר הירדן, אך מעולם לא שמענו אותו אומר שיש לכבוש את עבר הירדן. אלא הוא הלך עם ההשגחה האלוהית שמסרה בידינו את יהודה ושומרון, ואמר לעם מה שהעם היה מסוגל לקבל. לכן אפילו אם היה נכון שיש לזרוק את כל הערבים מן הארץ, הוא לא היה אומר זאת, ובייחוד שלא כן ההלכה כפי שהוא הוכיח באריכות שאפשר להשאירם (רמב"ם, הלכות עכו"ם י ו).
באשר לתנועת "כך", הם אינם מאמינים בקץ המגולה של קמעא קמעא, כלומר שישועה זאת באה טיפין טיפין ושיש להתאזר בסבלנות. הם בונים את כל שיטתם על יצרים נמוכים של שנאת הגוי. מרן הרב קוק אמר שדורנו הוא דור עליון, ושיש לדבר אליו מצד הגדלות שבו, לדבר על אידיאליזם עליון ועל אהבת ישראל. ותנועה זו מדברת בצורה מעשית פרגמטית, בנויה על יצרים אפלים, שדוחה ממנה כמעט את כל האנשים האידיאליסטים בני דעת. תמיד בתקופות מעבר קשות, מתעוררים אנשים המקטרגים על המצב, וקמות תנועות זועמות וממורמרות בלי תוכן אידיאלי שאוספות אותם.
בתנועה זו חסר לגמרי רעיון השלום, תורת השלום של חיבור כל הכוחות שבתורה, שכולם נצרכים לבניין עם - בניגוד למהלך של פילוג בעם.
הקיצור, כל הדיונים האלה אם להוציא גויים מן הארץ ובניין חיים על יסוד הצד הנמוך שבחיים, הם ההפך הגמור מכל מה שלמדנו בבית מדרשו של הרב קוק, מכל התפיסה של קמעא קמעא. זהו גם חילול השם בהצגת התורה כמין דבר לא מציאותי, מין סוג של נטורי קרתא עם עוזי ביד.
אך כמובן שיש לנהוג ביד חזקה כלפי ערבים רוצחים ודומיהם, וזה באמת מה שהממשלה עושה, כלומר גירוש או מאסר בעבורם, שזהו דבר מוסרי וקביל, אם כי יש מקום לעשות זאת בצורה יותר שיטתית ונחושה.
אני מודה שמדיניות הממשלה היא הדוחפת אנשים לתנועת "כך", כי היא אינה מציגה פתרון לבעיית הערבים בארץ אלא הסתלקות מיהודה ושומרון, לכן אזרחים רבים שדוגלים בהחזקת יהודה ושומרון, אינם מוצאים חלופה אלא בעמדת תנועת "כך".
לכן יש לברר שאפשר בהחלט להישאר ביהודה ושומרון, בלי לגרש את כל הערבים. ראשית הכל הוא לדבר על ערכה של ארץ-ישראל, הדיבור הזה צריך לבוא לידי ביטוי במהלך החיים, כמו שנוהג עם שנמצא בארצו, בהעמקת התודעה שזו ארצנו וזו מדינתנו וזה עמנו, ולא מדינת אנגלים צרפתים או טורקים. זו ארצנו וממנה לא נזוז. ובה ננהג כמו שעם נוהג בארצו. ביחס הוגן למיעוטים ועם זאת ביחס של בעל-בית למיעוטים.
|
|
| התגייסות לצבא |
|
שאלה:
האם לפי ההלכה יצאו רק אלה שהתחתנו והעמידו צאצאים ואילו אחרים לא יצאו שמא ימותו ולא ישאירו אחריהם זרע?
תשובה:
איני מכיר דין כזה. התורה רק אומרת: "ומי האיש אשר ארש אישה ולא לקחה ילך וישוב לביתו פן ימות במלחמה ואיש אחר יקחנה" (דברים כ ז). ורש"י פירש "ודבר של עגמת נפש הוא זה" (שם ה). ורי"א מסביר מפני "שהיה מצווה לקחת אישה ולעסוק בפריה ורביה".
על-כל-פנים לא מצאנו דין שמי שאינו נשוי או מי שנשוי ויהיה שנה בביתו, ייפטר משרות צבאי.
#שאלה: האם בצבאותיו של דוד המלך ע"ה יצאו רק אנשים שומרי מצוות וצדיקים, או גם אנשים אשר חטא בידיהם?##
זו מחלוקת תנאים. "מי האיש הירא ורך הלבב ילך וישוב לביתו ולא ימס את לבב אחיו כלבבו" (שם ח). "רבי עקיבא אומר: �הירא ורך הלבב� כמשמעו, שאינו יכול לעמוד בקשרי המלחמה ולראות חרב שלופה. רבי יוסי הגלילי אומר: �הירא ורך הלבב� זהו המתיירא מן העברות שבידו" (משנה סוטה מד א).
הרמב"ם פסק כרבי עקיבא (רמב"ם, הלכות מלכים ז טו), אך יש שפסקו כריה"ג (מאירי סוטה שם, שו"ע או"ח סי� נד סע� ג). לכן לפי ריה"ג יצאו רק צדיקים. אמנם כל זה במלחמת רשות אך במלחמת מצווה הכל יוצאים (רמב"ם, הלכות מלכים ז ד. ראב"ד שם א).
#שאלה: האם נכון שהעם בגיל יוצאי צבא היה מתחלק לשלוש חטיבות, שליש לחמו, שליש שירת בעורף ושליש למדו תורה?##
לא שמעתי על כך. כמובן, מי שהיה לקוי בגופו ולא היה מסוגל להילחם לא היה יוצא למלחמה (עיין רש"י דברים כ א). וכן מי שבנה בית ולא חנכו וכו� "כל אלו שחוזרין מעורכי המלחמה, כששומעין את דברי הכהן חוזרין ומספקין מים ומזון לאחיהם שבצבא ומתקנין את הדרכים" (רמב"ם, הלכות מלכים ז ט). כלומר עסקו בתפקידים לא מלחמתיים. אך לא מצאנו ברמב"ם בהלכות מלכים ומלחמותיהם שמי שלומד תורה פטור מן הצבא. ומה שכתב הרמב"ם בסוף הלכות שמיטה ויובל שמי "שנדבה רוחו אותו והבינו מדעתו להבדל לעמוד לפני ד� לשרתו ולעבדו לדעה את ד� וכו� הרי זה נתקדש קדש קדשים ויהיה ד� חלקו וכו"�, אין שם פטור הלכתי מלשרת, אלא הבטחה אלוהית לעזור לו להקדיש כל חייו לעבודת ד�.
#שאלה: האם יש סמך הלכתי-מוסרי במציאות של ימינו שציבור מסוים בעם לוקח לעצמו את הלווייה ולומד תורה לבד, ולא יוצא לצבא, ואילו אחיהם ילכו לצבא וייהרגו או ייפצעו? האם זכות זו כל אחד יכול ליקח או צריכה להינתן ע"י הציבור כולו לאנשים מסוימים שהקהל רוצה בהם?##
אין אדם בישראל שפטור ממלחמת מצווה וכבר כתב מורי ורבי הרב צבי יהודה באייר תש"ח קונטרס "למצוות הארץ" לקרוא את כולם להתגייס לצה"ל כולל תלמידי ישיבה גם מצד מצוות ישוב הארץ וגם מצד הצלת נפשות, והזכיר דברי הרמב"ם בסוף הלכות שמיטה ויובל שלוויים אינם עוברי מלחמה "ונמשך מזה שם בדברי מוסר כלליים, שאינם מיוחדים לישראל ולעוסקי תורתו, אלא ל�כל איש ואיש מכל באי העולם� שלפי הפשטתו הרוחנית והתרוממותו מסיבוכי הבלי עולם הזה, סייעתא דשמיא לסיפוק צרכיו בטוחה ומוקדשת" (לנתיבות ישראל א כה בהערה).
יחד עם זה הדגיש הרב צבי יהודה שיש שתי מצוות חשובות המוטלות עלינו עכשיו, תקומת התורה ותקומת הצבא, ושתיהן חיוניות לאומה.
בלי עצמה רוחנית גם הצבא לא יחזיק מעמד. לכן יש מקום לדחיית שירותם של תלמידי ישיבה השוקדים בתורה, לא ביטול אלא דחייה, כדי שיוכלו להתגדל בתורה ולהביא תועלת לאומה ולצבא (שיחות הרב צבי יהודה, 12, תלמוד תורה, צבא וישיבה).
|
|
| יראי שמיים ציוניים ולא ציוניים |
|
שאלה:
מהן נקודות המחלוקת בין הזרם "השחור" ובין תלמידי מרן הרב קוק זצ"ל?
תשובה:
קודם כל הביטוי "שחור" אינו ביטוי כל-כך מכובד ויש להימנע ממנו, כי אין לכנות את חברו בשם רע.
על-כל-פנים, נקודת המחלוקת הראשית היא בראיית מה שקורה בדורות האחרונים, שאנו אומרים שהכל הוא מעשה ד�, וידו נטויה עלינו לטובה, במפעל הגדול של שיבת ציון, בניין הארץ והקמת המדינה. ואנו רוצים להיות שותפים לקב"ה בכל אלה. ואף-על-פי שאנו רואים את כל הפגמים שיש בשיבת ציון, בניין הארץ והקמת המדינה, בכל זאת, עם הזהירות מכל הפגמים, אנו פועלים ועמלים לחזק אותם בכל כוחנו. מכאן גם בא לימוד הזכות על כלל ישראל, וראיית האור הפנימי הגנוז בו שהולך ומתעורר במהלך הדורות.
הצד השווה בין כל יראי שמיים, בין ציוניים ובין לא ציוניים, הוא אמונה בד� וקבלת עול מצוות, אהבת עם ישראל ואהבת ארץ-ישראל. אבל חלוקים הם בדרכים לפעול, אם בסבלנות, או לדרוש בכל תוקף תיקון מלא מיד.
יראי השמים הלא ציוניים מבחינים בשני מצבים: גלות וגאולה, ואם אין עכשיו גאולה שלמה הרי זו גלות גמורה. ואנו אומרים שעכשיו גאולה בדרך. "וארח צדיקים כאור נוגה, הולך ואור עד נכון היום".
|
|
| ימות המשיח |
|
שאלה:
-
תשובה:
בעניין הסתירה כביכול, שיש מקומות שמוזכר שהמשיח יילחם את מלחמותינו, ויש מקומות שבהם הוזכר שהשפעתו תהיה בדרכי שלום. לא קשיא, אלא פה מדובר בתחילת ימות המשיח ושם בסוף. והרמב"ם בעצמו כתב שיעשה מלחמות, וכוונה למלחמות ה�, מלחמות מצווה. והוסיף שאחרי בניין בית-המקדש וקיבוץ גלויות, המשיח יתקן את העולם כולו, ויכשיר אותו לעבודת ד�, וזה בדרכי נועם ותיקון ולא על-ידי מלחמות.
וכן מרן הרב קבע שבימות המשיח תלך ההשפעה בדרכי שלום, אף הוא מזכיר שרוח המשיח מתעוררת במלחמות (אורות - עמ� יג) ודבר פשוט הוא, שבימות המשיח יש מדרגות. וכן כתב מרן הרב, שעניין לעתיד לבוא הינו כל-כך רחב שיש מקום להכניס בו את כל הדעות (אגרות הראיה ב, רנ).
|
|
| שקר וחברתיות |
|
שאלה:
האם בצבא עדיף לשקר ולהישאר "עם-החברה" או לומר אמת?
תשובה:
בוודאי שאסור לשקר. ואמנם דבר טוב הוא להישאר עם החברה, אך לא לשקר בשביל זה. אפילו אם יעשו ממך צחוק כדברי החסיד הרמח"ל: "כי הנה אנחנו רואים פעמים רבות אפילו אחר שנתאמת אצל האדם חובת העבודה והזהירות בה, יתרפה ממנה או יעבור על איזה דברים ממנה כדי שלא ילעגו עליו חבריו או כדי להתערב עמהם. והוא מה ששלמה מזהיר ואומר: עם שונים אל תתערב. כי אם יאמר לך אדם לעולם תהא דעתו של אדם מעורבת עם הבריות, אף אתה אמור לו, במה דברים אמורים, בבני-אדם שעושים מעשי אדם, אך לא בבני-אדם שעושים מעשי בהמה" (מסילת ישרים פרק ה).
#שאלה: האם במקרה כזה יש לספר למפקד שהמטרה הושגה על-ידי שקר או לשתוק כדי להטעותו כפי שמצפים החברים.##
אינך חייב להלשין למפקד. וזה בגדר לשון הרע. אמנם יש מקרים שלשון הרע מותר, אם הוא לתועלת, אך כאן קרוב לוודאי שלא יהיה בכך תועלת, ולא עוד אלא שאין חוק בצבא שמכריח אותך לספר אם אתה רואה חבר ש"מסבן" באימונים.
|
|
| האנשת בעלי-חיים |
|
שאלה:
א. האם יש בעיה בהאנשת חיות בסיפורי ילדים?
ב. אני מאוד אוהבת שירים עבריים [שירים כלליים ושירי טבע], ולדעתי חשוב לפתח את הצד הזה שבשירה, כי זה מעורר ומבטא רגשות חיוביים. [האם זה נכון?] האם אפשר להקשיב לשירים, על אף שהם מושרים ע"י זמרות או ע"י מקהלות מעורבות?
תשובה:
אין בעיה בהאנשת חיות או צמחים. ומצאנו אצל חז"ל משלי שועלים, כגון רבי מאיר שהיו לו שלוש מאות משלי שועלים (סנהדרין לח ב) ודוגמא מובאת ברש"י (שם לט א ד"ה אבות אכלו בוסר). וכן משל העצים שהלכו להמליך עליהם מלך ומדברים ביניהם (ספר שופטים).
אך צריך להיות ברור לילדים שזהו משל ולא מציאות, כדי להתרחק מהמבט האנימיסטי שיש בו צליל אלילי. הרי בעלי-חיים אינם אנושיים ואין להטעות את הילדים. אך אם הם מבינים שזה משל, אדרבה זה יכול לעזור להם להבין ולבטא.
באשר לזמרות, אפשר להביא ילדים אך לא ילדים מהגיל שמחנכים אותם לצניעות.
בוודאי שאין להביאם בפני מקהלה מעורבת כי זהו דבר אסור ואין לחנך את הילדים או למסור להם דברים חיוביים בדרך אסורה.
|
|
| הנחיית הורים |
|
שאלה:
אני לומדת כמה שיטות של הנחיה, שהעיקרית בהם היא של אדלר. קראתי את תשובותיך השונות על ענייני חינוך, וכנגד תאוריות שסתרו את השקפת היהדות. הבאתי מקורות חז"ל לפני הכיתה, והרבה פעמים קיבלו את דעתי, לכן חשובה לי תשובה יסודית בעניין.
1. לפי הרעיון של אדלר, מתחיל הילד את עמדתו בחיים מרגש נחיתות בגלל היותו קטן בעולם של גדולים. מתוך רגש זה, הוא מנסה בכל מיני דרכים להשתייך למשפחה, לחברה וכו�. האם יש לכך איזה שהוא בסיס הלכתי? היכן אוכל למצוא דברי חז"ל על עמדת הילד בהיותו קטן, וכן איזו הסתכלות יש לילד קטן על עולם הגדולים?
2. לפי אדלר, הילד מנסה להשתייך למשפחה ולחברה בכל הדרכים האפשריות, וקורה שלא הולך לו. אזי הוא פונה בדרכים לא מקובלות, שאדלר מצא בהן ארבע מטרות מוטעות - תשומת-לב כוח נקמנות יאוש.
האם אפשר לחלק את הילדים במשפחה לפי ארבע מטרות אלו, או להשתמש ברעיון ולומר, שהילד יכול להתנהג בארבע דרכים אלו, וע"י כך לעזור להורה, בלי להטביע תווית על הילד כגון כוח וכדומה.
3. מה דעת הרב לגבי סדנא לנשים על תקשורת בין הורים לילדים, שם יובאו הטכניקות בלבד, של יצירת תקשורת טובה ואווירה טובה במשפחה, כאשר התוכן מורכב מדברי חז"ל על חינוך.
תשובה:
איני מכיר דברי חז"ל שמדברים על הצורה שהילד הקטן מסתכל על עולם הגדולים. אך מתוך יחסה הכללי של התורה אל הילד, נוכל להבין קצת מה עולמו הפנימי.
התורה קבעה, שילד, כלומר, בן ובת מתחת לגיל בר-מצווה, אינם נענשים על מעשיהם, כלומר, אחריותם מוגבלת. ולמה כן הוא, הרי אדם אחראי על מעשיו, שעושה ברצונו. אלא אנו למדים מכאן, שכוחות הרצון של הילד אינם מגובשים, ואי-אפשר לבוא אליהם בתביעות, ובבחינת הרצון, שהוא החלק היותר עצמי שבאישיות, רצונו של הילד הינו מין סעיף של רצון ההורים.
על-פי זה יוסבר נוסח הברכה שמברך האב בהגיע הבן לגיל בר-מצווה: "ברוך שפטרני מעונשו של זה", כיוון שמעשיו הרעים של הבן, נובעים מחסרונות של האב, והם נחשבים כאילו האב עשאם. וזהו לשונו של הרב קוק: "רק קודם ההתבגרות שהעמידה על הרצון האישי נוטלת אז את מקום השלטון בהנהגה - פועלת היא השפעת האב, ודמותו הרוחנית מקפת את הבן, וממילא היא מופיעה עליו בכל תכונותיו" (אגרות הראיה א, שכ-שכא).
הבן הוא כמו חלק מן האב, ולכן אין לו צורך להיאבק כדי לבנות לעצמו מעמד, שהרי הבן והאב הינם דבר אחד. נכון שהינו קטן לעומת האב, והאב כל-כך גדול, מוכשר, ושולט על כוחות רבים, אך אין זה חייב לעורר קנאה באביו, ורצון לבצר לעצמו עמדה, אם הוא מבין שבעצם הוא כלול באביו, וגדלותו של אביו היא היא גדלותו של הבן שהוא חלק ממנו. כמובן, כל זה בתנאי שיש קשר בין האב לבן. לכן במקום הרצון "להשתייכות", כלומר, למעמד חשוב, אנו נדבר על הרצון לקשר.
כאשר יש קשר, הילד מובלע באביו וטוב לו. אכן כאשר הקשר נעלם והוא נשאר בודד, אז הוא קטן ואפסי.
הקשר הזה מופיע בשתי צורות:
א. בכך שהאב אוהב אותו, כלומר מעוניין בו, צריך אותו, ואז הבן מרגיש שהוא אינו מיותר בעולם.
ב. בכך שהאב מכבד אותו, כלומר, מעריך אותו. אז הבן מרגיש, שיש לו ערך וחשיבות.
כמובן, האב צריך להעריך מה שיש בו, ולא מה שאין בו. מה שיש בו הינו אוצר עצום, שראוי להערכה כנה ואמיתית, ועיקר אוצרו של הילד הינו התום, התמימות המוחלטת, שהיא המאפשרת לו קליטה עצומה של ידיעות, רגשות, כוחות, מידות. לאט לאט, הילד מגדל את כוחותיו, ותוך כדי זה נעשה יותר ויותר עצמאי, עד שבגיל בר-מצווה הינו עצמאי לחלוטין, כאשר רצונו האישי גובש.
בהחלט יתכן שבהעדר קשר, ירגיש הילד קטן, כיוון שהוא נהפך לפירור בודד, ואז יחפש לתפוס חשיבות דמיונית, על-ידי שיפגין כוח או ימשוך תשומת-לב וכדומה, וכך הוא מרמה את עצמו, שהינו באמת חשוב, ונעשה שיכור ממעשיו ורגשותיו, שהם הם הממלאים את נפשו. לא נוכל להילחם פנים בפנים נגד אלה, אחרת הילד יתייאש, כי לפחות תשומת-לב, כוח ונקמנות הם חיוב. אמנם חיוב מורעל, אך עדיין חיוב. מה שאין כן יאוש, שהוא שלילה עצמית, אע"פ שגם בו גנוז חיוב, והוא הכרת הילד שהינו ראוי למציאות עשירה יותר מזו שיש לו. אלא התיקון הוא לבנות מחדש את הקשר, קשר של אהבה ושל הערכה, קשר של אמון, ואז ממילא ינוסו כל הצללים האלה של הבל. ודאי שאסור להטביע תווית על הילד, ובכלל, העיקר הוא להסתכל עליו לא מצד מה שיש בו בפועל, אלא מצד מה שגנוז בו, מה שנמצא בו בכוח, מה שהיא מהותו האמיתית, וזהו הצימאון לאל חי, הצימאון אל ד� ואל האידיאלים האלוהיים, שחייבים בגיל הילדות לפלס את נתיבם דרך ההורים. ורק כאשר הקשר בין ההורים והילדים משובש, הצימאון הזה מתרווה במים רעים.
כאשר יש שיבוש במהלכי ההתנהגות של הילד, דרושה תשומת-לב מיוחדת של ההורה, והבנה גדולה, אך בלי לאבד את האהבה ואת ההערכה.
אודה שאיני בקי בשיטתו של אדלר, רק מכיר את קוויה הכלליים ביותר, לכן לא אוכל להעמיד לך תשובות ברורות כנגד כל תו משיטתו, אלא רק להציג כיווני מחשבה על השאלות שאת מעוררת. וכן הוא לגבי הרעיון לעשות סדנת חינוך לאמהות.
אך זאת אסור, אי-אפשר לנתק את הטכניקות מהתורות עצמן. ילד אינו חומר גלם, שאפשר לגשת אליו בכל טכניקה שהיא. בכל טכניקה גם גנוזה נשמה, שיש צורך לברר אם היא מותאמת לתוכן היהדותי הטהור.
באשר לעצם הרעיון, ודאי טוב הוא, אך עדיין רחוקה היא הדרך עד אשר נוכל להגשימו בשלמותו, שהרי אין בפנינו משנה חינוכית סדורה של חז"ל.
משנה חינוכית ודאי יש, וגנוזה היא בתורה שבכתב ושבעל-פה, שכוללים בתוכם את כל האורה האלוהית הנצרכת לבניינו הרוחני והמוסרי של האדם, אך משנה זו אינה סדורה, הינה בגדר "גמרא" ולא בגדר "שולחן ערוך", ועמל רב יצטרכו להשקיע גאוני הדורות עד אשר יציגו לפנינו מזון מעובד, שכמובן יוכל לכלול גם את ניצוצות הטוב שמפוזרים במחשבותיהם החינוכיות של הגויים. אך בינתיים, איננו פטורים מלנסות התחלות צנועות, בעזרתם של תלמידי חכמים אשר להם הבנה בענייני חינוך.
|
|
| חינוך סמכותי או חופשי |
|
שאלה:
במשך השנים כעסתי על שני ילדי הגדולים ודרשתי מהם הרבה. בתקופה האחרונה הרגשתי חנוקה ועייפה מלרוץ ולצעוק כל הזמן. הבנתי שטעיתי, אי-אפשר כל החיים לרוץ אחרי הילדים. הם צריכים לבד לרצות סדר בבית. הפסקתי לרוץ ולכעוס. הרגשתי שלפני-כן הילדים הלכו לביה"ס בשבילי ובשביל בעלי. בירכו, שמרו מצוות והתנהגו טוב רק בשבילנו. מה יהיה כאשר יגדלו וייצאו לעולם, ולא יהיו כבר צמודים לאבא ולאמא? אני רוצה שהם בעצמם ירצו להתנהג טוב. עכשיו אני מזכירה לילדים רק פעם אחת למלא את אחריותם, בין אם זה ללכת לגן ולביה"ס, בין לברך, לאכול יפה או ללכת לישון בזמן.
התוצאה היא כפי שציפיתי, הם התרגלו לנדנודים ולכעס, אז פתאום בלי זה, הם אינם מתפקדים כמו שצריך. הבן שלי כבר נשאר בבית ואינו הולך כלל לגן חובה. יום אחד הוא לקח פטיש ושבר שני כיסאות. הפסקתי להיאבק עם בתי הקטנה על הרגלי אכילה, נימוס וצניעות. התוצאות הן שהיא מאחרת הרבה לביה"ס והתנהגותה נעשתה גרועה. ערב אחד היא עלתה על שולחן המטבח לעשות הצגה בלבוש לא צנוע. איך צריכה להיות התגובה שלי?
הם יודעים שהם עושים לא טוב. אני אומרת להם שהתנהגותם לא טובה, ויש צורך לשלוט על היצר הרע ולחזור בתשובה, אבל אינני נגררת לכעס, ואינני מרביצה להם. איך אני יוצאת מזה? האם אני בדרך הנכונה?
תשובה:
שאלה גדולה שאלת, והלוואי שידענו להשיב עליה, מכל מקום איננו פטורים מלנסות.
1. ראשית דבר, אין חיסרון בזה שילדים מתנהגים יפה בשביל ההורים. ודאי שהאידיאל הוא שהאדם יעשה טוב מפני אהבת הטוב, אך לגבי ילדים קטנים אנו זקוקים גם למניעים חיצוניים, כגון יחס של ההורים. כיוון שהילד אוהב את הוריו ומעריך אותם, וכן הוא מחשיב מאוד את אהבתם והערכתם אותו, הוא מתנהג בהתאם לכך. זהו מן שכר ועונש פסיכולוגי. הילד מתנהג יפה כדי לזכות להערכה ולאהבה. אך לאט לאט יש להפוך את השלא-לשמה הזה לשמה, כדי שהילד יעשה את הטוב באשר הוא טוב, וכן יש דברים כמו ענייני סדר שנהפכים אצלו להרגל.
2. יש גם מקום לפעמים לכעוס על הילדים ולהענישם, אך זה צריך להיות נדיר, אחרת זה פוגע מאוד בילד, וגם בסופו של דבר אינו מועיל. תגובות חמורות צריכות להופיע רק כאשר יש התנהגויות חמורות.
3. אך העיקר הוא לעורר אצל הילד את הרצון אל הטוב. אפשר להסתייע בכל מיני אמצעים, אך עיקר החינוך הוא לרומם את הרצון.
יש לדעת שעיקר גידולו של ילד קטן הוא מן האווירה שהוא סופג בבית, ולא מן הדברים שנאמרים לו, או מן הפקודות שהוא מקבל.
אם ההורים מקפידים על סדר, גם הוא יספוג חוש של סדר. אם אינם מאחרים, גם הוא לא יאחר. אם הם מברכים ברצינות, גם הוא יעשה כן. כמובן, יתכנו אצלו נפילות ונסיגות, כמו שזה קורה אצל הוריו, אך אין להיבהל, סופו לקום.
בכלל, יש להתבונן על כל מהלכו של הילד בפרופורציה נכונה ובפרספקטיבה נכונה. גם אם הוא מועד לפעמים, ואפילו תקופה ממושכת אין להתייאש ממנו ולאבד אמון בו, כי גם הוא סופג זאת ומתייאש מעצמו. יש לו תדמית עצמית שלילית והוא הולך ושוקע בתוך השלילה.
4. כמו שחינוך הילד על-ידי לחץ וכפייה אינו טוב, כפי שאמרת בצדק, גם הפך כמו הפקרות אינו טוב. וגם לומר לילד פעם אחת, אינו די, כי סוף סוף הוא ילד קטן, והוא חלש, וצריך לחזור על הדברים הרבה פעמים, וגם לעזור לו. לעזור לו אין פירושו: לצעוק, להעליב, להתעצבן ולהעניש, אלא לעודד, ולחזק לסייע בחיוך, בשמחה ובסבלנות. ולפעמים את גם צריכה לקחת את הדברים בידיים.
לא הילד יקבע מה שיהיה בבית, אלא את. את תקבעי מה הם התחומים שאת מוותרת, ובמה אינך מוותרת, אך אינך כופה באלימות ובצעקות, אלא מנהלת בעדינות יד של ברזל בכפפה של זהב. אם את קובעת שהילד ילך לגן, הוא ילך. תגידי לו זאת בעצמה, או אפילו תביאי אותו, אך בלי אותה רוגזה ועצבנות. לאט לאט הוא יתרגל לכך שהוא לא יעשה כרצונו.
אם ההורים נכנעים לו, זה גם מזיק לו, הוא רואה שהם חלשים, וזה מערער את ביטחונו העצמי.
5. אמנם נוצר מצב קצת קשה, אך העיקר לבנות עכשיו גשר של אמון בינך לבין הילדים. להרבות האהבה כלפיהם וגם הערכה.
אם הם עושים קצת שטויות, אל תקחי ללב. בעזרת השם זה יעבור, תחליטי מה הם התחומים שאת מוכנה לוותר זמנית ומה התחומים שבהם תנהגי ביד חזקה, והיי עקבית.
זהו על רגל אחת.
|
|
| העתקת קלטות |
|
שאלה:
האם מותר להקליט אדם ששר או שנותן שיעור, או שיש בזה משום גזל? ואם אסור הרי יש בזה משום מידת סדום שהרי זה נהנה וזה לא חסר?
תשובה:
אין בזה איסור גזל, כיוון שאינו גוזל דבר ממשי, אלא קול שאין בו מעילה. אך אם המרצה או הזמר אוסרים זאת בפירוש, הרי זה אסור משום שעובר על דעתו. וכן אם לא אמר בפירוש אלא שקלטות אלו מופצות בתשלום, ואם המקליט לא היה מקליט היה קונה את הקלטת, כך שהוא גורם הפסד, לכן אסור לו להקליט, עד שיקבל רשות מפורשת. ואין בזה מידת סדום, כיוון שיכול להשיג בתשלום (ועיין שו"ת איגרות משה חאו"ח ח"ד מ יט).
|
|
| החזרת אבדה |
|
שאלה:
ממחסן בגדים של הקיבוץ קיבלתי טלית שאינה שלי, אמנם מספרי רקום עליה. האם מותר לי להשתמש בה?
תשובה:
1. אם ברור לך שאינה שלך, ברור שאין לך להשתמש בה, וצריך לטפל בה כמו שמטפלים בכל אבדה במשק. ואם המספר שלך רקום, אולי היה מספר אחר ונעשה מספר שלך ע"י קלקול.
2. אמנם אם נתייאשו הבעלים, הרי היא שלך. ודאי שהבעלים הרגישו שאבדה להם הטלית, מפני שזה דבר חשוב שאדם מרגיש בזה, אבל אם ברגע שבא לידו של המוצא לא נתייאשו, כבר בא לידו באיסור והייאוש אינו מועיל. לכן יהא מונח אצלך עד שיבוא אליהו, ויש לטפל בה כמו שמטפלים בכל אבדה.
3. אך יש תנאי שבשתיקה, שכל בגד שהולך לאיבוד במכבסה, ולא באים לקחת אותו אחרי כמה חודשים, הרי הוא שייך לקיבוץ, והוא רשאי לתת אותו לצדקה או לעשות ממנו מה שרוצה, והוא נקנה לקיבוץ בקניין סטומתא. ולפי זה יש לחכות שנה ולשימו בבית- הכנסת.
4. אך אם נאמר שצריך לשמור את הטלית עד שיבוא אליהו, הרי לגבי תפילין נאמר ששם דמיהם ומניחם (ב"מ כט ב), מפני שמצויים הם לקנות, ויחזור ויקנה מן הדמים. וכן כמעט כל הטליתות דומות, ויכול למכור את הטלית או להשתמש בה בעצמו, ולשמור את הכסף, או לרשום שיש לו חוב אל בעל הטלית, ויתן לו כאשר יבוא לבקשה.
וכן שמעתי מפי תלמיד חכם, שבמקרה כזה אפשר לקחת את החפץ לשימושנו או לזרוק אותו, אם רושמים בפנקס שמצאנו את זה. שאם יבוא המאבד, ניתן לו את הכסף. שניחא לו שנעשה כן, כי הדבר מתבלה ויש לחכות שנה, שבזמן זה הדבר נשכח מן הלב.
5. לכן אם אחרי שנה לא יבוא אף אחד לתבוע אותה, מותר לך להשתמש בה, רק תרשום בפתק שמצאת טלית, עם סימנים אלו ואלו, וערכה הכספי כך וכך, וגודלה כך וכך, ושים פתק זה בין ניירותיך, וכשיבוא אליהו, יודיע של מי הטלית, ואתה תחזיר לו את הערך הכספי.
באותו עניין
#שאלה: מצאתי עט באוטובוס. האוכל להשתמש בו?##
1. מן הסתם אין בו סימן, [אלא אם כן, השם חרוט].
2. הדרך היחידה להחזיר היא למסור למשרד האבדות.
3. רק בכסף אמרו שעשוי למשמש כל רגע והוי יאוש מדעת, ואולי עט לא.
4. אפשר לשום דמיהם ולהניחם, ולכתוב סימני האבדה ושעור השומא, ולהניחן בין שטרותיו.
נספח
ב"ה ד� אדר תשל"ז
לכ� כמוה"ר הרה"ג המפורסם הגרשב"ה מונק רב הקריה חרדית חיפה ומנהל בהמ"ד להוראה אחדשח"ט
שאלתי בעניין אדם, שמצא עט באוטובוס [מסתמא יש בו סימן] והכריז שמצא עט, ואף אחד לא הגיב. מה דינו. האם לשומרו עד שיבוא אליהו, או אולי התייאשו הבעלים לפני שבא לידו ואע"פ שיש סימן? או אולי לא התייאשו, כי יש אנשים שמוסרים לתחנת חפצים אבודים במשטרה או בתחנת אגד? או אולי עליו למוסרו לתחנות הנ"ל?
ואם מסר למשטרה, ואחרי שנה אף אחד לא ביקש, המשטרה מוסרת למוצא, האם זה שלו?
יורנו הרב מה הדין?
בכבוד התורה שלמה חיים הכהן אבינר נ.ב. הנה מעכ"ח בענוות צדקו תמיד מפריז בתארים שלי, וכותב אלי אבדק"ק, ומלבד שאין כאן ב"ד והלוואי שהיה. בוודאי איני ראוי להיות אב"ד, וגם אינו שייך לכתוב לי מעכ"ת והרה"ג. וגם אני יודע מעצמי שאף ליקרא רב איני ראוי, אלא מתנחם אני שאני נקרא כן לא מצד חכמתי הדלה אלא מצד תפקידי.
הנ"ל. שמואל דוד (הכהן) מונק
רב הקהילה החרדית (מיסוד הגרא"י קליין ז"ל)
ומנהל בית המדרש להוראה (ע"ש ר� אברימי דמן חיפה)
פעיה"ק חיפה ת"ו
ב"ה חיפה, ה� אדר תשל"ז לפ"ק
למע"כ הרה"ג ר� שלמה אבינר שליט"א רב דק"ק לביא
אחדשה"ט
הנה עדיין לא חזרתי לאיתני לגמרי ולכן חוששני מלהכריע בדיני ממונות ואבקש ממע"כ לבדוק אחרי דברינו עד כמה שידו מגעת ולא יחוש מלחלוק על דברינו אם אינן נראין בעיניו. בדבר דבר שנמצא באוטובוס לכאורה הוא מקום שרבים מצויים שם, וכ"ש בנמצא במקום שרובם עבריינים וא"כ אפשר וקרוב לוודאי שאינם מקיימים ג"כ השבת אבדה כראוי והו"ל כמו עיר שרובה גויים וא"כ מתייאש.
ומש"כ דמסתמא יש בו סימן - לא כתב למה. שהללו העטים הנקנים לרבבות ונעשים בבית-חרושת מסתברא דלא הוה דבר שיש בו סימן. ואם היה עט יקר שאין נקנה לרבבות, מ"מ יש להתבונן כיוון שבית-החרושת עושה רבים שכמותו אם אין דינו כמו דבר שאין בו סימן. רק אם שם בעליו חרוט בו הו"ל סימן ממש, אבל אפשר לברר מקום הימצאו על-פי רוב על-ידי המשרד למרשם התושבים.
ומש"כ שהכריז - לא ידעתי היאך אפשר בהכרזה כראוי וכהלכה בזה"ז.
ובעניין למוסרו למשרד האבדות, גם אני נסתפקתי בזה זה זמן רב, שהרי השוטרים וכל שאר הפקידים חשודים לגזול. אלא שיש אומדנא דדבר קל כמו עט אין יצרם תוקפם בהם כל-כך. וקרוב בעיני להתיר למוסרו לידיהם, כי זה הוא הדרך היחידה לקיים השבה.
אבל אם לא נמצא בעל האבדה והמשטרה החזירה את האבדה על מנת שיחזיק בה, יש לעיין אם הוא דבר שבעל האבדה מרגיש בו מיד אולי יש כאן יאוש לפני שבא לידו, אבל אם אינו מרגיש בו מיד בא לידו באיסורא דהו"ל יאוש שלא מדעת. ואיני יודע היאך לדון גבי עט, דבשלמא גבי ממון העידו רז"ל אדם עשוי למשמש בכיסו כל שעה, ואולי עט ג"כ דומה לכיס שהוא מרבה לכתוב בו, ואולי עט אינו עשוי כל-כך למשמש כמו כיס ולכן הו"ל יאוש שלא מדעת.
ובשו"ת "פאת שדך" סי� קס [המצוי בידי מעכ"ת כמו שאמר לי] צדדתי להקל לשום דמיהן ולהניחן בכעין זה. אלא ששם בסימן קסא צדדתי שצריך לכתוב סימני האבדה ושיעור השומא להניחן בין שטרותיו. ועיי"ש עוד. ועיין ג"כ בסי� קסב.
בעניין התארים הנהוגים כבר התאונן בזה הגרעק"א בהקדמת תשובותיו, אבל אם הגרעק"א לא הצליח לבטל את המנהג הגרוע הזה אנן מה נענה בתריה, הוא כמו עלבון שלא תואר אדם בתארים מופלגים, כיוון שכבר נהגו כן. דהיינו התואר הרה"ג ותואר מע"כ שנהגו בו לגבי כל יושב כיסא הרבנות. אבל בעניין אב"ד ק"ק אוכל לעשות כרצונו ולכתוב הרב. כי לא נהגו בזה כולי האי עד שיהא במניעה עלבון. - אמנם גם תואר הרב לא נהגו בימי הראשונים אלא באדם מופלג ביותר. וכיום נוהגים בו בכל יושבי הכסאות הוא כמו שמי שעושה נעליים נקרא סנדלר כי זה מלאכתו. וכיוון שהיא מלאכה מכובדת מזכירים את המלאכה כשמזכירים את שמו. כמו שרופא קורין אותו דוקטור, אבל לפי האמת אינו הגון, וכתבתי מזה בשו"ת "פאת שדך" סי� קטו. ועכ"פ נכון להימנע מאוד מלקרוא עצמו בתואר רב, עד כמה שאפשר, אע"פ שראיתי לאנשים גדולים בתורה שעשו כן, מ"מ לענ"ד הוא מגונה אא"כ אינו יכול להשתמט.
הדורש שלומו וטובתו כל הימים.
שמואל דוד הכהן מונק נ.ב.
אגב דעסיקנא בעניין יאוש שלא מדעת אמינא דדבר זה אני מתחבט בו זה זמן רב, דמן הדין חייב לקום בפני כל אדם שהוא בן שבעים, ובהידור בעלמא אינו יוצא ידי חובתו אלא בקימה גמורה. וכמה פעמים הזקן אינו רואה את הנמצא בארבע אמותיו, וכ"ש זקן ע"ה שאינו יודע את ההלכה כלל, וא"כ אפילו יש לשער שאילו ראה או ידע היה מוחל, מ"מ הו"ל יאוש שלא מדעת.
ולכן נכון לענ"ד שכל זקן ימחול בפירוש מעיקרא לכל מי שלא יקום בפניו כהלכה. ומ"מ יש לעיין בזה דילמא דמי למתנה מתחילת השנה שכל נדריו יהיו בטלין, ובעניין שיהא זכור בשעת הנדר, ויש מן הראשונים שמפרשים שיהא זכור בשעת הנדר בתנאי שהתנה מתחילה, ויש לחלק דלא בעינן זכירה אלא כשסותר את התנאי ממש על-ידי הנדר ולא במחילה בעלמא. וצ"ע.
|
|
| סעודה מעורבת |
|
שאלה:
איך אפשר להתנהג בעניין הפרדת המינים בזמן סעודה, כאשר יש רק זוגות נשואים וכאשר יש גם בחורים או בחורות?
תשובה:
הדרך הכי טובה היא שכל הגברים יאכלו בחדר אחד וכל הנשים בחדר שני.
הדרך הפחות טובה ומותרת היא שישבו באותו חדר אך בשולחנות נפרדים, כדברי אוצר הגאונים: "אם בזמן שהנשים יושבות כאחת בפני עצמן והאנשים בפני עצמן מותרין על מנת שלא ימזגו אנשים לנשים ונשים לאנשים. וכן בחילוק המנות והפרפריות, אבל אסורין הן בסעודה בזמן שהן מעורבבין אלו ואלו האנשים והנשים, שאסור לו לאדם להתערב עם הנשים בסעודה חוץ מאחותו ואחות אביו ואחות אמו ואחות אשתו על מנת שתהא אשתו בסעודה שהיא משמרתו מן העברה" (אוצה"ג סוכה נב א).
ואע"פ שבחתונה אסור לאכול בחדר אחד אפילו בשולחנות נפרדים (שו"ע אה"ע סי� סב ב"ש ס"ק יא. קיצור שולחן ערוך סי� קמט סע� א), שאני חתונה שיש בה אנשים רבים ואווירה של שמחה רבה, אך בבית מותר הדבר בשולחנות נפרדים ואם אין נוהגים כן, וכולם יושבים מסביב לאותו שולחן, אז שבקצה אחד ישבו רק גברים ובקצה שני רק נשים, ועל הגבולות ישבו זוגות או ילדים קטנים. אין הכוונה שישבו אלה מול אלה, אלא אדרבה גברים מול גברים ונשים מול נשים.
אך אם נוהגים כן יש להיזהר מאוד לא להיכשל בכל דיני ההתרחקות של אנשים ונשים, כגון שחוק, קלות ראש, שיחה יתרה, הרחת בשמיה, הסתכלות ביופיה ואפילו בבגדיה (עיין קיצור שולחן ערוך סי� קנב סע� ח).
|
|
| תנועת נוער כשרה |
|
שאלה:
-
תשובה:
אסור לנו להתעלם מן המציאות: חלו תמורות: הוקמו ישיבות הסדר, ישיבות תיכוניות אולפנות ועוד.
לבי כואב על כך שחלק טוב מהנוער הציוני-דתי עוזב את "בני- עקיבא", והולך לתנועה אחרת, ואנו מבריחים אותו במו ידינו בזה שאנו מונעים ממנו לנהוג כהלכה, אסור לנו להטמין ראשנו בחול. לא בכפיית דעות נצליח.
כואב לי מאוד שמספר דברים אצלנו ב"בני-עקיבא" אינם לפי ההלכה, אף-על-פי שאין לכך שום הצדקה ושום היתר.
אפשר להתייחס ל"בני-עקיבא" בשני אופנים:
1. תנועת הנוער הדתית-לאומית היחידה, ואז צריכה היא להתנהג על-פי תורה ועל-ידי תלמידי חכמים, כמו כל דבר אחר.
2. או שזו תנועה פרטית של מספר ילדים: פירושו של דבר, שיש מקום לתנועת נוער נוספת מקבילה ואפילו לעידוד חניכים המוכנים לכך, להצטרף לתנועה שבה המצב ההלכתי טוב יותר.
כמובן, הפתרון השני גורם לי כאב רב מפני שתי סיבות:
א. האידאל הוא שתהיה תנועת נוער אחת לכל ילדינו.
ב. "בני-עקיבא" איננה מצטיירת בעיני כתנועה בניגוד לתורה, וחשוב לרומם אותה במובן כלל ארצי.
שלושת הדברים העיקריים שצריכים אצלנו תיקון לדעתי הם:
1. חלק גדול מן הפעילויות הן מעורבות.
2. חלק מן המדריכים אינם דמויות חינוכיות.
3. חלק מן הפעילויות נבובות.
על משפט אחד במכתבך אני חייב למחות: "כולנו מקיימים את פסקי השולחן ערוך באופן סלקטיבי". לו אמרת זאת בשמך, לא הייתי מתווכח, כי אין זו דרכי. אבל כיוון שנטלת לך רשות לדבר בשם "כולנו", הריני להודיעך שאני הדל ועוד רבים, איננו מתייחסים לשו"ע באורח סלקטיבי ואומרים "שמועה זו נאה ושמועה זו אינה נאה" - אלא מקיימים את כל פסקיו בחרדת קודש.
לכן אין כאן מקום לטשטושים. פעילות מעורבת של בנים ובנות אסורה על-פי ההלכה בהחלט כמו איסור כשרות ושבת.
במקרה של הצלת נפשות (רוחנית) יש צורך בהיתר בכתב של רב מוסמך בישראל.
|
|
| גיוס לבנות |
|
שאלה:
-
תשובה:
הנני לשלוח לכב� את מכתבו של הגרא"י אונטרמן זצ"ל המנוסח על-ידי מזכירו, בעניין גיוס בנות.
אכן יש לראות את תשובת הגרא"י אונטרמן כקביעת עמדה עקרונית- כללית ולא רק כתשובה פרטית לשואלת פרטית, כיוון שהיא מנוסחת באורח כללי.
מכתב זה מתחלק לשני חלקים, כפי שרואה כל מתבונן, וכפי שהתברר בשיחה שהתקיימה עם הגרא"י אונטרמן אחרי קבלת המכתב.
החלק הראשון של התשובה הוא הארוך ביותר וכולל שלושה סעיפים. הוא מתאר את המצב הנורמלי והרגיל: אין לבת להתגייס לצה"ל, כפי דרישת הרבנים הראשיים שקדמו לגרא"י אונטרמן שבת תוכל להשתחרר מגיוס.
החלק השני מתייחס למצב יוצא מן הכלל של בת חזקה במיוחד שיכולה לעמוד בלחצים. הגרא"י אונטרמן השתמש בעל-פה בלשון: "קוזק!".
הרב נשאל למה לא השתמש בפירוש בלשון איסור שהשתמשו בו גדולי ישראל אחרים. הוא השיב: כדי לא להוציא לעז על בנות ישראל. ובזה בלטה האחריות של תלמיד חכם גדול ומנהיג רוחני אמיתי.
אך ברור מתוכן המכתב שהרב שלל שירות צבאי לבנות, וכן בסעיף האחרון הוא אינו מעודד להתגייס אלא רק כותב שאין הרבנות מוחה. כל אחד יודע שאי מחאה אין פרושו היתר. תיתכנה הרבה סיבות לכך שאין פוסק מוחה.
וגם אני הדל כך נהגתי מעודי, אם בת שאלה לדעתי, ניסיתי להשפיע עליה שלא תתגייס לצבא באף מסגרת, אלא תשרת את האומה במסגרת צנועה של שירות לאומי. אך עם עמדה בתוקף על דעתה, וטענה שתחזיק מעמד בלי להיכשל, לא מחיתי בה, ובוודאי לא חירפתי ולא גידפתי ולא הפעלתי לחצים והחתמות.
באשר לשאלתך אם ניתן להבין מתוכן מכתבו של הגרא"י אונטרמן כי הוא מתיר לשרת במסגרת הנח"ל או מורות חיילות - בהחלט ניתן להבין שאם במסגרות אלה תוכלנה בנות לשמור על תומתן וחירות מלאה בהתנהגותן, אז אין הרבנות מוחה בידן.
באותו עניין
#שאלה: האם לפי ההלכה מותר לבנות לשרת בצבא והאם מותר להן להתנדב למסגרת השירות הלאומי?##
הרבנות הראשית לישראל פרסמה כמה פעמים את התנגדותה לשירות צבאי לבנות.
אין צורך להסביר שמסגרת מעורבת של בנים ובנות סותרת לגמרי את הלכות הצניעות, ובייחוד כאשר בנות נמצאות תחת פיקודם של בנים. בעיה זו אינה קיימת בהתנדבות לשירות לאומי - כמובן בתנאי שסדרי העבודה והמגורים של הבנות הינם בהתאם להלכות צניעות.
|
|
| בגדי אישה |
|
שאלה:
-
תשובה:
באשר להופעה חיצונית של אישה נשואה כאשר יוצאת לרחוב, הרי מן הדין מותר לה ללבוש בגדים יפים, העיקר שלא יהיו מופרזים ולא ימשכו את תשומת הלב.
אבל מידת חסידות לכסות את עצמך הכי הרבה, וללבוש הבגדים הכי פשוטים שאפשר, כדי שאיש זר לא יתן את עיניו עלייך, וייכשל בהסתכלות אסורה.
אמנם אם את לבושה בצורה נורמלית, אינך עוברת על "לפני עיוור לא תתן מכשול", אך בכל זאת מידת חסידות להימנע גם מזה, ולכן חברותייך שלובשות "סמרטוטים" כאשר יוצאות לרחוב, ודאי מידה טובה היא.
העיקר לטפח את ההופעה שלך בפני בעלך כדי לעורר רגשי חיבה.
|
|
| מקהלה מעורבת |
|
שאלה:
תוך כדי עיון במקורות התשובה, אודות ליווי שירה מעורבת בשולחן ערוך (או"ח סי� עה סע� ג) נתקשינו בהבנת כמה דברים:
א. בנוש"כ המג"א ובבאר היטב משמע שפנויה אסורה דווקא בזמן ק"ש [שלא כאשת איש].
ב. הרי במקהלה של שירה בציבור אין זיהוי קול מסוים ואם הסברה היא מטעם הרהורי עברה האם שייך בקבוצה?
ג. ואם לדעתו ולשיקולו של הרב בהבנת הסימן בשו"ע היא בנטיית חומרה, האם שייך בדורנו לאסור על-פי שיקול דעת בעניינים אשר השמירה על הקיים נעשית בחירוק שיניים כאשר שיקול דעתו של הרה"ג גורם לאנשים תחושה של עברה בדברים המצויים יום יום. "ובתוך עמי אנכי יושבת", ומה עוד שדעות גדולי האחרונים שלא להחמיר בדברים הקשים לציבור משיקול דעת.
תשובה:
א. זה אמור בפנויה טהורה, "ובתולות דידן כולם בחזקת נידות הן משיגיע להן זמן וסת" (מ"ב סע� עה ס"ק יז). וגם פנויה טהורה שמותר לשמוע הוא אם לא מתכוון ליהנות (שם).
ב. אם אישה שרה בין גברים רבים, בצורה שאין קולה נשמע, אין איסור. אבל אם הרבה נשים שרות, יתכן שאין שומעים קול מסוים, אך כל הקולות אסורים. ולא מוזכר בשום מקום שדווקא קול מסוים אסור. והבית יוסף הזכיר שראשונים אסרו קול אישה הבוקע מן הרחוב אף-על-פי שאין רואים את האישה ששרה ואין מכירים אותה. ואדרבה גמרא מפורשת לאסור נשים רבות מזמרות (סוטה מח א מובא במשנה ברורה סע� תקס ס"ק יג). אגב, הרהור שייך גם בקבוצה, אך שמיעת זמר אישה אינו דווקא מפני הרהור אלא איסור עצמי של הנאה זו.
ג. גם לעניות דעתי אין להחמיר לרבים ובייחוד לדורנו. והלוואי וישמרו מה שהוא מעיקר הדין בלי חומרות, אך כאמור לעיל אין כאן חומרה אלא עיקר הדין.
לכן מלבד עצם האיסור על גברים ונשים לשיר במקהלה מעורבת (סוטה מח ב), גם אסור לשמוע, שהרי גם שומעים קול הנשים, שהרי "אי-אפשר להם לצמצם דיבורם בתיבה אחת, שלא יהא אחד לאחור ואחד לפנים" (רש"י ר"ה כז א ד"ה עשרה קורין). ואפילו זו מקהלה מקצועית בעלת תיאום מלא, הרי צליל קולן של הנשים נשמע כיוון שהוא גבוה יותר. בדומה לקולם של הלוויים הצעירים שהיה דק יותר (ערכין יג ב).
|
|
| השתתפות בשירה מעורבת |
|
שאלה:
-
תשובה:
מה ששאלתני אם מותר לך להשתתף בערב שירה מעורבת, כי את נהנית לשמוע את השירה, אך את לא תשירי כלל - הנה זה נכון שאם את לא שרה אין בידך עברה, אך יש גם איסור לחזק ידי עוברי עברה, וערב שירה מעורב הינו אסור, כיוון שאסור לגברים לשמוע קול אישה. וגם ששרים כולם ביחד, אי-אפשר שהגברים לא ישמעו את קולן של הנשים אפילו אם הם שרים בעצמם.
אמנם אם את באה את לא עוברת על "לפני עיוור לא תתן מכשול", כיוון שהעברה תיעשה גם אם את לא תבואי, אך בכל זאת אסור לסייע במעשה מסוים, ואפילו בדיבור אין מחזיקין ידי עוברי עברה, כגון לומר לו בשעת עברה: תחזקנה ידיך או יישר-כוח וכדומה (גיטין סב א רש"י ד"ה "למימרא" וד"ה "אשרתא"). כאן יש יותר מאשר אמירת ישר-כוח, אלא השתתפות במאורע, שהוא כולו חיזוק, מחמאה והתענגות.
ואין זה דומה למי שמשתתף בחתונה מעורבת של קרובו, שבזה אין לו בררה, כי הוא חייב מוסרית להשתתף בחתונה, אך הוא אינו משתתף בשירה המעורבת, ריקודים מעורבים או ישיבה מעורבת, ואדרבא יש לו עגמת נפש, אך אין לו בררה.
אף אחד אינו מפרש את השתתפותו כהסכמה וחיזוק לדברים האסורים שמתרחשים שם.
וכן אם אני נוסע ביום חול באוטובוס של חברה שמסיעה אוטובוסים גם בשבת, אין בידי עברה וגם איני מחזק ידי עוברי עברה, כי אין לי בררה, והתנהגותי אינה מפורשת בצורה של חיזוק. אך כאן, הרי את באה למקום לא מפני סיבה אחרת, כגון לתת כבוד לקרוב שמתחתן אלא בשביל ערב השירה המעורב עצמו, שגורם לך עונג ונחת רוח. ואין לך חיזוק עוברי עברה גדול מזה.
|
|
| פגישות לקראת נישואים |
|
שאלה:
בישיבה התיכונית מעולם לא יצרתי קשר עם בחורות בנות גילי ורק היכרתי אחדות ב"בני-עקיבא". כדי להכיר בחורה למטרת נישואין עלי להיכנס אל החברה בסניף או בכל מקום דומה, ולפי מה שהבנתי פעילות כזו בחברה מעורבת תוך שיחות סרק אינה מתאימה לרוח ההלכה.
רבים ממחנכי בישיבה התיכונית שכולם אנשים יראי שמים גדולים, הכירו את נשותיהם במהלך הדרכה משותפת או בילוי משותף בסניף "בני-עקיבא" ובכל זאת הם שוקדים להבהיר לנו איסור חברה מעורבת.
האם מותר לי מהסיבה שהזכרתי להשתתף בפעילות "בני-עקיבא" או שיש דרכים אחרות להיכרות?
תשובה:
מי שהכיר בן-זוג או בת-זוג תוך כדי הדרכה משותפת, שיזכה לבנות בית נאמן בישראל, אך כמובן לא על-פי זה נדון אם מותר להדריך בתנועת נוער מעורבת. ואם יש מקום לדון, הרי זה מצד הצלת הילדים מטמיון, ובוודאי לא מצד התועלת האישית לנישואין. הרי במשך כל הדורות לא היתה תנועת נוער ואנשים בכל זאת התחתנו, וגם בימינו הרבה צעירים וצעירות אינם נפגשים כלל זה עם זה אלא למטרת נישואים, ומתחתנים לא פחות מאלה שמבקרים בחברה מעורבת.
כדי לפגוש בחורה עליך לפנות אל האנשים שהנך מכיר, חברים, רבנים שלך או רבנים במוסדות חינוך של בנות בגיל נישואים, ולבקש מהם שיכוונו אותך אל הצעה מתאימה.
|
|
| שימוש בערלת הברית |
|
שאלה:
האם מותר להשתמש בערלה שמסרת במילה לצורכי מחקר רפואי, כגון גידול עור בתנאי מעבדה בעבור השתלות עור?
תשובה:
הנה בשולחן ערוך "נותנים את הערלה בחול ועפר" (יו"ד סי� רסה סע� י), וזהו מנהג קדום מזמן משה רבנו (ביאור הגר"א בשם פדר"א כט על הפסוק מי מנה עפר יעקב).
אמנם לא מפורש שיש לקבור אחר-כך. ובספר הזוהר רק מוזכר "דלא איצטריך לאנהגא קלנא בההיא אתר" (זוהר תזריע מד א), שאין לנהוג ביזיון באותו מקום אלא לשימו בעפר. ובספר דרך פקודיך כתב שיש להכין כלי עם עפר (מצוות מילה, חלק המעשה אות כט), ובספר כוונת הברית הבין מדבריו שיישאר שם מונח בעפר.
אך בספר הברית כתב "לאחר שהניחה וקיים מצווה זו, יכול להשליכה בכל מקום שהוא, דלא עדיף מכיסוי דם עוף דאם חזר ונתגלה פטור" (יו"ד רסה, ליקוטי הלכות אות צג).
לכן כיוון שזהו דבר הנוגע לרפואה ולפיקוח נפש אפשר לסמוך על דעתו, ואחרי שהערלה הונחה בעפר, אפשר להשתמש בה לצורכי מחקר רפואי.
והמחמיר לקבור מה שיישאר אחרי המחקר, תבוא עליו ברכה.
|
|
| אישה ולימוד תורה |
|
שאלה:
הרבה מאמרי חז"ל מראים, שלימוד תורה הוא הדרך הראשית לעבודת ד�, ושיש לו חשיבות עליונה.
האם בתור בת אני חייבת ללמוד תורה, ואם לאו, הרי יצאתי נפסדת בהיותי בת?
תשובה:
בת אינה חייבת בלימוד תורה, כלומר הפעולה הלימודית הזאת של עבודת ד� שבשכל, אך ודאי שאישה שייכת לתורה. התורה ניתנה בשווה לגברים ולנשים. כאשר לומדים תורה עוסקים בפרט ועוד פרט. אך מעל כל זה קיימת המגמה הראשית הכללית של כל התורה כולה, התוכן האחד של כל התורה. וכדי להגיע לתוכן זה, אנו לומדים ואורגים פרט אחר פרט, כדי להתמלא בעניין האחד הזה של אהבת ד� - יראת שמים - דבקות בד� - קדושה - טהרה - דבקות.
אישה יכולה להגיע לכך גם בלי לימוד תורה. מתוך שהיא פוגשת בחייה אנשי תורה, רואה בהיותה ילדה את אמה ואת אביה, ותוך כך יודעת הלכות כשרות, שבת, שמירת הלשון, חסד וכו�.
היא חיה בסביבתם של אנשים מוסריים, ומתמלאת צדק, יושר, אמת, הגינות ועדינות. היא פוגשת אנשי אמונה, שומעת להם, ומתמלאת אמונה ודבקות בד� וצימאון בוער.
אך בדורות האחרונים, נחסמו דרכים אלו לרוב הבנות, לכן עליהן להגיע לאמונה בדרכים דומות לאלה של הבנים, כלומר בלימוד ספרי אמונה ומחשבה, כי זה האמצעי היחיד שיש ברשותן.
חובת הבן היא מצד לימוד עצמו, חובת הבת היא מצד המטרה שמגיעים אליה על-ידי הלימוד, ואם יש לה אמצעי אחר, אינה חייבת ללמוד.
לכן אם נפשך חושקת לעשות רצונו של הקב"ה ולהתמלא אמונה, לימדי הרבה ספרי אמונה של גדולי ישראל, וכן שמעי שיעורים מפי חכמים, וכל המרבה הרי זה משובח, וד� יהיה בעזרך.
|
|
| בחירת מסכת |
|
שאלה:
כל פעם אני מתחיל מסכת כל שהיא, ומפסיק אחרי זמן קצר. אני רוצה ללמוד מסכת ברצינות איזה מסכת עלי לבחור?
תשובה:
הרי "אין אדם לומד תורה אלא ממקום שלבו חפץ" (ע"ז יט א). יכול להיות שזו עצמה הסיבה של אי התמדה בלימוד, כלומר חוסר ההתעניינות במסכת.
באופן אידיאלי ראוי לעסוק בדיני ממונות כלומר סדר נזיקין ונשים, כדברי חז"ל "הרוצה שיחכים, יעסוק בדיני ממונות, שאין לך מקצוע בתורה גדול מהן והן כמעיין הנובע" (ב"ב קעה ב). באופן טבעי מתעורר כוח הסברא. אך הכלל שלבו חפץ חשוב יותר.
יחד עם זה, כיוון שהנך רואה שקשה לך להתמיד במשימות, ואחר-כך אתה מתוסכל, לכן אין הכרח לקבוע לך מראש משימות גדולות שלא תוכל לעמוד בהן, אלא די לקבוע לך לגמור פרק אחד, שגם זהו חטיבה שלמה, וכך נוהגים גם בישיבות גבוהות אם סדר נזיקין קשה מדי, אפשר גם ללמוד בברכות פרק אחד, כדי לסיים דבר שלם.
|
|
| ענייני פסיקה וחומרה |
|
שאלה:
-
תשובה:
הנני לרשום כפי שביקשת את הקריטריונים להכרעה כאשר יש מקילים ויש מחמירים. אך ברור שכל זה הוא ללימוד בעלמא, כי לדעת להשתמש בהם, יש צורך להיות בדרגת מורה הוראה פוסק הלכות, ומי שלא הגיע לדרגה זו, צריך לשאול את רבו.
#1. מחלוקת שאין בה הכרעה ברורה.##
זה הכלל אם יש מחלוקת בין שניים, ואין אחד מהם גדול מחברו בחכמה ובמניין, בשל תורה הלך אחר המחמיר ובשל סופרים הלך אחר המקל (ע"ז ז א. שו"ע חו"מ סי� כה סע� ב הגה).
#2. האם יש חילוק בין דין דאורייתא לדרבנן לגבי החמרה?##
נתבאר לעיל, אך כמובן צריך גם לבדוק אם אין כאן יחיד נגד רבים, שאז הולכים אחר הרבים אפילו להקל בשל תורה, ולהחמיר בשל סופרים (ערובין מו א).
#3. מה הדין כאשר המשנה ברורה מסתפק בדין?##
רשאים לבחור בדעה שרוצים, כמו שכתוב הרוצה לעשות כבית הלל עושה, כבית שמאי עושה (ערובין ו ב). אך יש להיזהר לא לנהוג בקולות סותרות, שזה רשע ובחומרות סותרות שזה כסיל (שם). אך יש לבדוק היטב, כי לפעמים אף-על-פי שהמשנה ברורה כתב שתי דעות ולא הכריע, מכל מקום אפשר להכיר מסגנונו איזו דעה הוא מבכר, כגון שמביא דעה ראשונה ואח"כ דעה שנייה בהקדמת הביטוי אבל, אם המשנה ברורה כותב שהמחמיר תבוא עליו ברכה, או בעל נפש להחמיר הרי שהשאיר פתח לכל אחד להקל, אך כמובן אם יחמיר, מה טוב.
#4. מה הדין כשמנהג הציבור הרחב נוגד את הדין שבשולחן ערוך?##
אין למנהג הזה תוקף כיוון שהוא מנוגד לדין. אלא אם-כן באו האחרונים והצדיקו אותו או לפחות לימדו זכות.
#5. האם ומתי צריך להתחשב במקום לגבי להקל או להחמיר על עצמו?##
מי שבא למקום חדש באופן קבוע, מקבל על עצמו מנהג המקום בין להקל בין להחמיר (שו"ע או"ח סי� תסח סע� ד).
#6. מה נקרא מנהג המקום: עיר, שכונה, ישיבה.##
בכל אחד מאלו, אם אכן יש מנהג קבוע, מקבל על עצמו מנהג המקום בין להקל בין להחמיר מהרגע שבא למקום על-מנת להשתקע בו (מ"ב שם ס"ק יד).
#7. האם מי שבא למקום שנהגו אחרת צריך להחליף מנהגו?##
מי שבא באופן זמני למקום אחר ממשיך כמנהגו, בין להקל בין להחמיר בתנאי שזה בצנעה כדי לא לעורר מחלוקת (מ"ב שם ס"ק יד).
#8. מה זה מנהג שטות?##
זה מנהג שאין לו שום סיבה הלכתית על-פי החלטת הפוסקים, וקל וחומר אם יש בו צד איסור (עיין שו"ע או"ח סי� תרצ סע� יז ביה"ל ד"ה ואין).
#9. האם ומתי יש להתחשב בפגיעה באדם אחר בנוגע להחמרה שקיבלתי על עצמי?##
קודם כל, יש להיות בטוח שזו חומרה, כי יש הרבה דברים שהם מעיקר הדין אך מכנים אותם חומרה משום שהם מזולזלים על-ידי רוב הציבור.
על-כל-פנים גם אם זו חומרה, והאדם קיבל אותה על עצמו, אסור לו לוותר עליה, שהרי קיבל.
לכן העצה הידועה היא שכאשר אדם מקבל חומרה על עצמו, יתנה שהיא רק בכותלי ביתו, ולא כאשר יבוא אצל אנשים אחרים והדבר יגרום להם פגיעה, או באופן אחר של פגיעה. ואם לא התנה, יש לדון בכל מקרה לגופו, כי יש מצבים שמותר באופן יוצא מן הכלל, בגלל סיבה חשובה, להפר מנהג שקיבלו על עצמם (עיין שו"ע יו"ד סי� ריד סע� א פת"ש ס"ק א), ויש גם מקרים שאיסור דרבנן נדחה מפני כבוד הבריות (ברכות יט-כ).
#10. כמה זמן וכסף צריך להשקיע כדי להחמיר?##
כמה זמן זהו חשבון אישי של כל אחד לפי התשוקה הפנימית שלו לעשות את הדברים על הצד היותר טוב.
באשר לכסף, הידור מצווה עד שליש (שו"ע או"ח סי� תרנו), כלומר יש להוסיף שליש על מה שחייבים מן הדין, והוספה זו היא חובה מדין הידור.
מעל זה, זהו חשבון אישי של כל אחד כנ"ל כדי נדבת נפשו לקרבה את מלאכת ד�.
#11. האם יש לחלק בין מדרגות של אנשים לגבי החומרות שהם לוקחים על עצמם ואם כן איך צריך להקפיד בחור ישיבה.
האם גם בזה עדיין שייך לחלק בין תכונות נפשו של כל אחד ואם כן מה הקריטריונים - איך אדם יודע לאיזו מדרגה הוא משתייך?##
תלמיד ישיבה אינו נמצא בהכרח בדרגה פנימית עליונה יותר של תשוקה להוסיף אהבה על אהבה מתוך רצון פנימי. אי-אפשר להגדיר בזה קריטריונים של מדרגות, אלא הדבר דומה לתופעת ההתאהבות, כדברי הרמח"ל: "כמו שיקרה אל בן אוהב אביו שאילו יגלה אביו את דעתו גילוי מעט שהוא חפץ בדבר מן הדברים, כבר ירבה הבן בדבר ההוא ובמעשה ההוא כל מה שיוכל.
ואף-על-פי שלא אמרו אביו אלא פעם אחת ובחצי דיבור, הנה די לאותו הבן להבין היכן דעתו של אביו נוטה לעשות לו גם את אשר לא אמר לו בפירוש, כיוון שיוכל לדון בעצמו שיהיה הדבר ההוא נחת רוח לפניו ולא ימתין שיצווהו יותר בפירוש, או שיאמר לו פעם אחרת. והנה דבר זה אנחנו רואים אותו בעינינו שיולד בכל עת ובכל שעה בין כל אוהב ורע, בין איש לאשתו, בין אב ובנו, כללו של דבר, בין כל מי שהאהבה ביניהם עזה באמת, שלא יאמר: �לא נצטויתי יותר, די לי במה שנצטויתי בפירוש�, אלא ממה שנצטוה - ידון על דעת המצווה וישתדל לעשות לו מה שיוכל לדון שיהיה לו לנחת.
והנה כמקרה הזה יקרה למי שאוהב את בוראו גם-כן אהבה נאמנת, כי גם הוא מסוג האוהבים ותהיינה לו המצוות אשר צווים גלוי ומפורסם לגילוי דעת לבד, לדעת שאל העניין ההוא נוטה רצונו וחפצו יתברך שמו, ואז לא יאמר: �די לי במה שאמור בפירוש�, או �אפטור עצמי במה שמוטל עלי על-כל-פנים�, אלא אדרבה, יאמר: �כיוון שכבר מצאתי ראיתי שחפצו יתברך שמו נוטה לזה, יהיה לי לעינים להרבות בזה העניין ולהרחיב אותו בכל הצדדין שאוכל לדון שרצונו יתברך חפץ בו�. וזהו הנקרא: �עושה נחת רוח ליוצרו� " (מסילת ישרים יח). אך גם בזה יש להיזהר ללכת קמעא קמעא ולא לקפוץ מדרגות כדברי הרמח"ל: "וממה שצריך ליזהר בקנית הפרישות הוא, שלא ירצה האדם לדלג ולקפוץ אל הקצה האחרון שבו רגע אחד, כי זה ודאי לא יעלה בידו, אלא יהיה פורש והולך מעט מעט, היום יקנה קצת ממנו ומחר יוסיף עליו מעט יותר, עד שיתרגל בו לגמרי, כי ישוב לו כמו טבע ממש" (שם טו).
אך לפעמים תלמיד ישיבה, כיוון שהוא מוחזק בסביבתו לבן תורה, יהיה צריך להחמיר ולעשות לפנים משורת הדין בדברים, שאם לא יעשה אותם הבריות ירננו אחריו, וזה מגדרי חילול השם, וכדברי הרמב"ם הוא כ"אדם גדול בתורה ומפורסם בחסידות" ואע"פ שתלמיד ישיבה אינו שייך לגדר זה, אך במידה מסוימת הוא שייך והכל יחסי, כדברי הרמב"ם: "הכל לפי גדלו של חכם צריך שידקדק על עצמו ויעשה לפנים משורת הדין", והוא לא בכל דבר, אלא בדבר שהבריות מרננים אחריו בשבילו, ואומרים: "אוי לו למי שלמד תורה, הוא אינו מתנהג כראוי" (רמב"ם, הלכות יסודי התורה ה יא).
#12. האם יש לחשוש לגאווה כשאדם מחמיר על עצמו, או שזה כמו קיום כל שאר המצוות שצריך לעשותן על אף שאחרים לא מקפידים עליהם?##
בוודאי שיש הבדל בין מה שהוא דין ומה שהוא חומרא, בדומה לדברי הרמח"ל שאדם חייב לשמור כל המצוות בכל דקדוקיהן בלי שיירא ויבוש וישם פניו כחלמיש, אך בתוספת חסידות הגורמת לעג להמון העם, כך שהוא מכשילם בליצנות הזאת, יותר טוב שימנע (מסילת ישרים כ).
כך יש כמה חומרות שאסרו חכמים להחמיר כגון קריאת שמע על-ידי חתן (ברכות יז ב. פסחים נה א), שלא כל הרוצה ליטול את השם יבוא ויטול, ומוחים בידו כי חוששים ליוהרה, כלומר שאינו עושה לשם שמים, אלא כדי להראות לכולם את מעלתו, ולכן אין מאפשרים לו אלא אם כן הוא הוחזק חכם וחסיד לרבים (רש"י).
אבל אם נוהג כן בצנעה, הכרעת הפוסקים היא שאין בעיה של יהירות וגאווה, ובתומי אתהלך בקרב ביתי.
#13. האם אפשר להתייחס גם לצירוף של מספר קולות יחד כגון: מאמץ גדול ואין צד כל-כך להחמיר מבחינת הדין [ע"פ הקריטריונים שמוזכרים לעיל] וכן אם אפשר להתייחס לקריטריונים נוספים?##
בוודאי שאפשר לצרף עוד קולות, כגון הפסד מרובה, אך זהו דבר שאי-אפשר להגדירו, והכל לפי דעת ואומד המורה, לפי הזמן ולפי המקום, העשיר לפי עושרו והעני לפי עניותו, וכן לפי עניין ההוראה אם יש בה הרבה צדדים להקל או לא (עיין פמ"ג הקדמה ליו"ד. שדה חמד כללים מערכת ה סי� צ).
וכן יש הבדל בין לכתחילה לבין דיעבד, אך יש גם מקרים בגדר של דיעבד כגון אם אפשר לתקן או לא. וכן יש מקום להקל בשעת הדחק לכתחילה להחשיבו לפעמים כמו דיעבד. וכן יש מקום לצרף ספקות, וכן יש הבדל בין חד דרבנן לתרי דרבנן. וכאמור בהתחלה יש הרבה כללי פסיקה והם מסורים למורי הלכה, וכל מה שרשמתי הוא באורח לימודי, ובאופן מעשי עליך לשאול את הרב שלך או את הר"מ שלך.
#14. לפי היוצא מהשאלה הקודמת, כמה צריך להקפיד שלא לצאת לרחוב בקיץ בגלל בעיות צניעות כגון: אם אפשר לקנות דבר בהפרש מחירים במקום יקר יותר וצנוע יותר מה צריך לעשות? האם נשב כל הקיץ בבית או בגטו?##
איני יודע איך זה יוצא בדיוק מהשאלה הקודמת, על-כל-פנים, בגמרא מתברר, שאם יש ברחוב נשים לא צנועות, ויש דרך אחרת צנועה, ההולך בדרך הלא צנועה, נקרא רשע; אפילו אם יעצום עיניו. אם אין דרך אחרת, מותר ללכת בה, ומן הדין אינו חייב לעצום עיניו, אך כמובן אסור לו להסתכל בכוונה ומדובר במה שרואה בלי כוונה, ומידת חסידות לעצום את עיניו או להטותן לכיוון אחר (בבא בתרא נז ב).
יוצא מזה שאדם אינו חייב לשבת בביתו כל הקיץ אלא מותר לו לצאת לדברים שהוא צריך אלא יבחר בדרך צנועה.
אם הדרך מוסיפה לו הרבה זמן, זה נקרא אין דרך אחרת, כי ודאי לא ציוותה תורה שאדם יסב סיבובים ארוכים כל היום, וכן אם הדרך האחרת מוסיפה לו הרבה כסף, כגון שתמיד יסע במונית גם זה נקרא שאין דרך אחרת, כי לא ציוותה תורה דאדם יסע במוניות. וכן אם בדרך צנועה יקנה ביוקר והדרך הלא צנועה בזול, גם זה נקרא אין דרך אחרת, כי לא ציוותה תורה לקנות ביוקר. שאם לא תאמר כן, מה פירוש הגמרא, אין דרך אחרת, תמיד יש דרך אחרת שישב כל הזמן בביתו, ואם תאמר שיגיע לפיקוח-נפש, לא בזה דיברו בגמרא.
אך מה הוא הגדר של תוספת זמן, תוספת טורח ותוספת כסף, שמגדירה שאין דרך אחרת, זהו דבר שקשה לקבוע ויש לשאול מורה הוראה, וגם תלוי בקדושה הפנימית של האדם וחשקו להחמיר.
#15. האם ראוי לבחור ישיבה המעוניין להקפיד בנושא כשרות לאכול מכל השגחה כל דבר, או שראוי להקפיד על השגחות מסוימות, או בכל השגחה לבדוק ממה עשויים המוצרים, כגון ג�לטין לא לאכול. אבקש מהרב לפרט באם ישנן השגחות שאפשר לסמוך עליהן יותר או פחות ואם ישנן כאלה שאי-אפשר לסמוך עליהן?##
כל ההכשרים של כל רב מובהק תקפים. בוודאי שיש הכשרים שיותר מחמירים ויותר מהדרים, ובזה כל המחמיר תבוא עליו ברכה. כמו-כן היתר ג�לטין שנוי במחלוקת, והמקל יש לו על מה לסמוך, אך ודאי המחמיר תבוא עליו ברכה. כל זאת אפשר לברר במחלקת הכשרות הארצית של הרבנות הראשית לישראל.
אדם פרטי, אפילו תלמיד חכם, שאינו מצוי בענייני השגחה והכשרים, לא ידע טיבו של כל הכשר ושל כל מוצר.
באשר לשאלה אם יש השגחה שאי-אפשר לסמוך עליה, בוודאי שאסור להעלות על הדעת שתלמיד חכם יתן הכשר על דבר לא כשר. ואם לפעמים מתגלה שיש יוצא מן הכלל, מיד הדבר מתפרסם בעיתונות הדתית על-ידי הרבנות הראשית לישראל.
#16. מתי פוסקים כמשנה ברורה ומתי כערוך השולחן והאחרונים האחרים, ליוצא אשכנז?##
היו שני חכמים חלוקים, אם היה אחד מהם גדול מחברו בחכמה ובמניין הלך אחריו (ע"ז ז א. ש"ך יו"ד רמב בהנהגות הוראת איסור והיתר). בחכמה לא נוכל לומר אם המ"ב או ערוה"ש למשל גדול יותר. אך במניין גדול המ"ב, כי מניין פירוש מניין תלמידים, כלומר שיש לו תלמידים הרבה (הג"א ע"ז שם) או שרוב התלמידים אומרים כמותו (שם וש"ך שם).
וכן פסק רבנו הרב צבי יהודה שבמחלוקת ההכרעה כמ"ב. כמובן, לכל כלל יש יוצאים מן הכלל, וזה יקבע מורה הוראה מוסמך.
|
|
| רבנים ומעורבות |
|
שאלה:
-
תשובה:
מה שכב� כותב "שהרבנים הינם בטלנים המקבלים משכורת בלי לעשות כלום", אל ימהר לשפוט על-פי מראה עיניו, שהרי מלבד המעורבות העמוקה שיש לרובם בענייני חינוך, הריהם מטפלים בהרבה בעיות אישיות קשות וחסויות ואי-אפשר לתת להן פומבי, וכן בהרבה בעיות של פישור חברתי. וגם כב� צריך לדעת שישנם פסקי הלכה קשים ביותר, הדומים לניתוח של רופא מנתח, שניתוח אחד זה הינו כבר "חצי משרה" שלו. אל ילך כב� שולל אחרי התדמית שכלי התקשורת נותנים לרבנים כבטלנים.
נכון שהרבנות הינה מוסד לא ברור בהגדרותיו, מפני שכל רב מעצב אותו בהתאם לכישרונותיו ואופיו. הרב אינו מוסר דיווח על מה שהוא עושה כל רגע ורגע. כל אחד שבא לשאול שאלה חושב שהוא היחיד השואל. וכי פסיקה בענייני נידה כה פשוטה? וכי אין שאלה שפתרונה דורש שעות רבות?
וכי אין זה עניין של שנים עד שרב רוכש את אמון הציבור, עד שבאים לשאול עצתו בעניינים עדינים ומסובכים.
לעיתים אותו אדם המלא ביקורת על הרב מפני שהיה רוצה שתהיה לו יותר השפעה איפה שיש לו מעט השפעה, או שתהיה לו פחות השפעה איפה שיש לו השפעה רבה - הוא שפונה אליו כאשר יש הכרעה עמוקה וכבדת משקל המצריכה אדם בר-סמכא.
|
|
| חבר שנתגדל לרב |
|
שאלה:
יש לי חבר מנעורי שנעשה עכשיו רב. האם אני חייב לפנות אליו בתואר רב, או אני יכול להמשיך לכנותו בשמו הפרטי כפי שנהגתי שנים?
תשובה:
1. אין חובה להקדים תואר רב, וכן לדבר בגוף שלישי לכל רב, אלא כלפי רבו המובהק, כלומר רבו שלמד ממנו רוב חכמתו.
כלפי תלמיד חכם שאינו רבו מובהק יש גם דיני כבוד, אך מותר לקרוא אותו בשמו, אלא אם כן הוא תלמיד חכם מגדולי הדור שדינו כרבו מובהק אף-על-פי שאינו רבו מובהק.
2. על-כל-פנים, אף-על-פי שאין חובה, ראוי וטוב הוא לכבד כל תלמיד חכם ולכנות אותו בתואר רב כדי להוסיף כבוד לתורה, ומצווה רבה היא.
3. אכן אם הוא חבר שלך מנוער, ודאי אתה רשאי להמשיך לכנותו כמו בנעורים. אך ראוי שבנוכחות אנשים אחרים, לא תעשה כן, כדי שהדבר לא ייתפס כביזיון.
4. וזכורני שרבנו הרב צבי יהודה היה מכבד את תלמידיו שהגיעו לדרגת רב, והיה מכנה אותם בתואר רב. ובייחוד בנוכחות תלמידים צעירים, היה מפריז בכבודם, קם לפניהם, מלווה אותם עד הדלת, ומחכה עד שייעלמו מעיניו, כאילו הוא נוהג בהם דין רב מובהק.
|
|
| שירי קודש ב"בין-המצרים" |
|
שאלה:
הרב כתב שמי"ז תמוז עד ר"ח אב "אין לנגן או לשמוע מוסיקה ושירי קודש מותר. וכן אין לשיר בפה ושירי קודש מותר" (עם כלביא א רז), וכן שבתשעת הימים "אין לנגן, לשמוע מוסיקה, לשיר, אבל שירי קודש מותרים" (שם רח). הרי המקור שאין שומעים מוסיקה ב"בין- המצרים" היא בהקפדה מיוחדת על הלכות זכר לחורבן "וכן גזרו שלא לנגן בכלי שיר וכל מיני זמר וכל משמיעי קול של שיר לשמוח בהם" (שו"ע או"ח סי� תקס סע� ג).
האם מי ששומע כל השנה רק שירי קודש לא יהיה חייב להפסיק לשמוע ב"בין-המצרים"?
תשובה:
אכן לא מפורש בגמרא שיש איסור בשירה ובזמרה בבין המצרים, אלא הוא איסור כללי בכל השנה. אלא שהרמ"א פסק כראשונים המקילים לשיר ולנגן ורק אסור במשתה, או למי שרגיל כדרך המלכים ששוכבים ועומדים בכל שיר (שו"ע או"ח סי� תקס סע� ג). אלא שכתבו האחרונים, שב"בין-המצרים" שנהגו להתאבל על חורבן בית- מקדשנו אין להקל בזה (שו"ת איגרות משה חאו"ח ח"א קסו. ח"ה פז. ח"ו כה ו).
אך יש לומר שכל זה אמור לגבי מה שאנו מקילים כל השנה. אך מה שמותר מן הדין כל השנה, אין לנו טעם מספיק לאסור ב"בין- המצרים", כיוון שהוא אינו מפורש לאיסור. הרי במשך כל השנה, "כבר נהגו כל ישראל לומר דברי תשבחות או שיר של הודאות וזיכרון חסדי הקב"ה על היין" (שו"ע או"ח סי� תקס סע� ג). אלא שמשמע שהכוונה היא רק לשירה בפה ולא לשירה בכלי (עיין רי"ף ברכות רפ"ה). וכן כתב האורחות חיים ששיר עם כלי נגינה לעולם אסור בכל מקום ואפילו בשירות ותשבחות לד� יתברך (הלכות תשעה באב סימן יד), אך המאירי כתב בפירוש: "כל מיני זמר העשויין לשמחת הוללות ושלא לכוון בהם לשבח הבורא ית� או לצד מצווה, אלא דרך קלות ראש ותענוג במיני מאכל ומשתה, אסור לשמעו ולהשתעשע בו, בין שנעשה הזמר בכלי בין שירה על-פה" (גיטין ז א). אם כן לפי דעתו מותר לנגן שירי קודש כל השנה, הגר"ע יוסף כתב שכן המנהג להקל (יחוה דעת ו, לד). הרמב"ם בתשובתו המחמירה שאינו מחלק בין שירה בפה או בכלי אלא אוסר הכל (תשובות הרמב"ם הוצאת הר"י בלאו סי� רכד), מזכיר בפירוש שירי חול ואינו מזכיר שירי קודש.
כך כל הגאונים התנגדו מצד ההוללות וההפקרות, ולא אסרו שירי קודש, אלא אדרבה התירו אותם והישוו לבית משתאות ובית חתן וכלה: "מנהג כל ישראל בבתי משתאות סתם וכל שכן בית חתן וכלה שמשמחין בקולות של שמחה ואומרין דברי שירות ותשבחות לפני הקב"ה... בקול נגינות" (אוצר הגאונים גיטין ז א). לכן הרמ"א שכתב "לצורך מצווה כגון בבית חתן וכלה הכל שרי" (שולחן ערוך או"ח סי� תקס סע� ג) ופירשו המפרשים שהכל שרי, בין בפה בין בכלי (מ"ב סע� תקס ס"ק טז).
לכן יש לומר שהוא הדין אם אינו בבית חתן וכלה אלא למטרת עבודת ד�, ולא עוד אלא שיש לומר שאם מנגן שירי קודש או שומע אותם למטרת עבודת ד� שהוא עדיף מאשר לשמח חתן וכלה שהוא לשם אדם, כמו שכתב הגאון בעל אשל אברהם מבוטשטש בעניין ריקוד טיפוח בשבת, שמתירים לצורך "שמחת חתן וכלה וכל שכן שמחה אהבת עבודת השי"ת שהיא נפלאת מאהבות האפשריים בעולם, בכל לבבנו וכו"� (שו"ע או"ח שלט). וכן רבי יהודה הלוי: "אם תעבור בך השמחה אל הניגון והריקוד היא עבודה ודבקות בעניין האלוהי" (כוזרי ב נ).
אך אם משמיע או שומע שירי קודש לא למטרת עבודת השם חוששני ממה שכתוב "התורה חוגרת שק ואומרת: עשאוני בניך כמין זמר" (סנהדרין קא. מ"ב סע� תקס ס"ק יד). ששירי קודש אין לשמוע ולהשמיע אלא מתוך חרדת קודש.
לכן כיוון שהם מותרים כל השנה ואפילו מצווה, אין לנו טעם מספיק לאסור אותם ב"בין-המצרים", ואף-על-פי שכן משמע בשדי חמד (שד"ח ו 465 א) וכן פסק לאסור הגר"ע יוסף (יחוה דעת ו לד) מכל מקום אין דבריהם מוכרחים, ומי שרוצה לשמוע שירי קודש מלווים במוסיקה ב"בין-המצרים", אין לאסור אם עושה כן מתוך חרדת קודש למטרת עבודת ד�.
#שאלה: אם שירי קודש מותרים, מה נקרא שירי קודש, האם כל מוסיקה חסידית או דתית נכללת במושג זה ולפי זה יהיה מותר לשמוע אותן ב"בין-המצרים"?##
ההגדרה של שירי קודש נקבעת על-ידי המילים ולא על-ידי המנגינה. אין גדר של "מוסיקה חסידית" או "מוסיקה דתית".
כמעט כל המנגינות שמלוות שירי קודש ותפילה נלקחו מהאוצר הכלל אנושי של מנגינות.
לכן לא נוכל להתיר מנגינה חסידית בלי מילים, ואפילו אם היא מעוררת אצל השומע רגשי קודש, הרי זו כבר קולא גדולה מדי.
כבר כתב הרמב"ם בתשובה הנ"ל: "ואין משגיחים באחד היוצא מן הכלל שמעטים כמותו, אשר זה מביאו לידי שמירת הנפש ומהירות התפעלות להשגת מושכל או כניעה לדברים האלוהיים, לפי שדיני התורה לא נכתבו אלא לפי הרוב והרגיל, שדיברו חכמים בהווה" (תשובות הרמב"ם, הוצאת הר"י בלאו סי� רכד).
#שאלה: אם מי ששומע כל השנה מוסיקה חסידית או דתית לא יפסיק לשמוע מוסיקה זאת איך ירגיש בכלל אבלות בימים אלו, חוץ מגילוח הזקן. [הכוונה לבחור ישיבה כך שהסעיפים של טלוויזיה ורדיו אינם כל-כך נוגעים לו].##
אם יש אדם שאי שמיעת שירי קודש היא הזכר היחידי שיש לו על אבלות "בין-המצרים", בהחלט יכול להחמיר על עצמו לא לשמוע שירי קודש מלווים במוסיקה, ולעולם כל המחמיר תבוא עליו ברכה, אך לא יכול להחמיר על אחרים.
אך נראה שיש עוד סוגים אחרים של מיעוט שמחה בימים אלה, ובוודאי שיוכל לקיים הדרכת האר"י ז"ל: "שיתאבל בימים ההם אחרי חצי היום ויבכה כמו חצי שעה" (שו"ע או"ח סי� תקנא מ"ב ס"ק קג).
|
|
| נשיאת אקדח בשבת |
|
שאלה:
-
תשובה:
בעניין נשיאת אקדח בשבת בתוך העיר, נראה שיש להתירה אף-על-פי שהאקדח מוקצה, אבל הוא כלי שמלאכתו לאיסור שמותר לצורך גופו, ואף-על-פי שאינו משתמש בו בפועל, עצם העובדה שהוא נושא אותו כדי להגן על עצמו נחשב כצורך גופו וכן אמר הגרש"ז אויערבאך שעצם ההרתעה נחשבת צורך גופו ולכן מותר לשאתו (שמירת שבת כהלכתה א� פרק כ הערה כח).
יש לצרף עוד סניף, שאף-על-פי שנפסק שנשק אינו נחשב תכשיט אלא משאוי והמוציאו בשבת חייב (שו"ע או"ח סי� שא סע� ז), הנה פסק ערוך השולחן שזה דווקא בשאר בני-אדם שאינם בעלי מלחמה אבל לבעלי מלחמה הרי הם כבגד כשכלי הזין תלוי על הגוף (שם נא), והוא הדין אזרח, כי מה לי חייל מה לי אזרח, כולנו חיילים ולכן נושאים נשק עלינו כדי להגן על עצמנו מפני שונאינו מנדינו.
אמנם דעת ערוך השולחן הינה דעת יחיד והיא מוקשית מאוד (עיין תחומין ג 227, 242).
מכל מקום הגר"ש גורן הורה שבשעת הדחק אפשר לסמוך על דעה זו, בנדון דידן אפשר לצרפה כסניף, שאם הנשק דינו כבגד, ודאי אינו מוקצה.
עוד סניף הוא שיש בכך צד של פיקוח נפש, וכבר היו מעשים של טרור והצילו נפשות מפני שהיה באזור אדם בעל נשק.
אך מה שאתה אומר שבערים הגדולות ניגשים אליך אנשים וטוענים שהנשק מוקצה ורק כאשר הנך מוסר להם את הטעם שזהו כלי שמלאכתו לאיסור הינם משתתקים אכן עדיף שבמקומות אלו הנשק יהיה נסתר תחת בגדיך, כדי לא לעורר שאלות, וזה דומה למה שנפסק שאסור להתיר דבר תמוה, מפני שזה נראה לרבים כאילו התירו את האיסור (שו"ע יו"ד סי� רמב סע� י). וזהו דווקא אם מתירים סתם, אך אם אומרים טעם הדבר ומראים לו פנים ומביאים ראיות מתוך הספר, מותר (ש"ך שם ס"ק יז).
בייחוד שאין להיכנס לבית-כנסת בסכין ארוכה (שו"ע או"ח סי� קנא סע� ו) והוא הדין לנשק, לכן הדרך הטובה היא לכסות לגמרי את האקדח תחת הבגדים בבית-הכנסת לבל יראה ולחסוך ויכוחים.
|
|
|